السُّنّة

نشأت في القرون الأولى بوصفها التيار العام للمسلمين قبل أن تظهر الانقسامات الكلامية والسياسية. ومع بروز الخوارج والشيعة والمعتزلة، صار مصطلح أهل السنة والجماعة توصيفًا لمن تمسّكوا بالقرآن وسنة النبي، وفهمهما في إطار الجماعة الأولى من الصحابة ومن تبعهم، دون ربط الدين بشخصٍ معصوم بعد الرسول.

لم تبنِ السُّنّة نفسها على فكرة إمامٍ معصوم، ولا على عقلٍ حاكم على النص، بل على ميزانٍ يقول إنّ النصّ هو الأصل، والعقل أداة فهمه، والواقع مجال تنزيله.

لهذا قبلت السُّنّة الحديث النبوي لا باعتباره يقينًا مطلقاً، بل باعتباره ظنًا منضبطًا. فأقامت علوماً نقدية غير مسبوقة لفحص الأسانيد والمتون، واعترفت صراحةً بأن أغلب الحديث ظنيّ الثبوت، لكنها رأت أن الحياة الدينية لا يمكن أن تقوم إلا على الظن الغالب لا على اليقين المؤكد. وبهذا كانت السُّنّة براغماتية منضبطة.

أما الفرائض الكبرى (كالصلاة والصيام والحج)، فلم تُبنَ أساساً على نصوص حديثية مجردة، بل على تواتر عملي سابق على الخلافات؛ ممارسة جماعية استمرت من عصر النبي، ثم جاءت الأحاديث لتشرحها وتفصّلها. ولهذا تشابهت الممارسة الدينية بين السنة والشيعة في الأصول، رغم اختلاف المنهج في تفسيرها وتبريرها.

ومع اتساع الدولة الإسلامية وتنوع البيئات، ظهر داخل السُّنّة تعددٌ فقهيٌّ طبيعي، لا عقدي. فتكوّنت المذاهب الأربعة (الحنفي، المالكي، الشافعي، الحنبلي) بوصفها مدارس اجتهاد تختلف في ترتيب الأدلة وأدوات الاستنباط، لا في أصول الإيمان. هذا التعدد لم يُنظر إليه كتهديد، بل كضرورة علمية وثراء تشريعي.

عقديًا، لم تكن السُّنّة صوتاً واحداً أيضاً. فقد ضمّت: أهل الحديث الذين شددوا على النص، والأشاعرة والماتريدية الذين استخدموا العقل للدفاع عن النص. لكن الجميع بقوا داخل الإطار نفسه: لا عقل بلا وحي، ولا وحي بلا فهم بشري محدود.

يمثل السنة الغالبية العظمى بين المسلمين، 87%، وينتشرون في مختلف بقاع العالم، وتمركزهم الأكبر هو في شرق جنوب آسيا: أندونيسيا، بنغلادش، الهند، الباكستان.