العدالة الانتقالية

 

هي مجموعة من التدابير القضائية وغير القضائية التي تستخدمها المجتمعات الخارجة من فترات نزاع دموي أو أنظمة قمعية، لمعالجة الانتهاكات الجسيمة لحقوق الإنسان التي وقعت خلالها. وهدفها الأساسي تحقيق العدالة في ظل أوضاع غير مستقرة، والعمل على المصالحة بين أطراف النزاع، حيث يكون النظام القديم قد سقط دون أن يكتمل بناء نظام جديد عادل. ترتكز العدالة الانتقالية على خمسة محاور رئيسية: 1)الملاحقات القضائية: محاكمة مسؤولي الجرائم ضد الإنسانية وجرائم الحرب. 2)لجان الحقيقة: الكشف عن الانتهاكات وجمع الشهادات. 3)برامج التعويض: جبر الضرر المادي والمعنوي للضحايا. 4)إصلاح المؤسسات: تطهير الأجهزة الأمنية والقضائية من العناصر المتورطة في الانتهاكات. 5)إحياء الذاكرة: تكريم الضحايا وإعادة الاعتبار لهم. لا تهدف إلى الاقتصار على معاقبة الجناة، بل تسعى إلى مصالحة المجتمع مع ماضيه، وبناء دولة تحترم الحقوق والحريات. أكبر مثال معاصر على ذلك جنوب أفريقيا بعد سقوط نظام الفصل العنصري (1948–1994)، حين ساهمت لجنة الحقيقة والمصالحة في تجنب حرب أهلية ووضعت أساساً لمجتمع جديد أكثر عدالة.

التجربة الحسيّة / العقلية

 

تعني التجربة الحسيّة كل ما نعرفه أو نشعر به من خلال الحواس كالسمع والبصر والشم واللمس والتذوق، فتعرّف لون الأزهار وسماع الموسيقى ولمس الساخن أو الخشن كلها تجارب حسيّة. أي استقبال المعلومات من الخارج عن طريق الحواس. وهي مصدر أساسي للمعرفة، وكل مفاهيمنا وإدراكنا تبدأ من تجارب حسيّة. أما التجربة العقلية فتتولد من عبر العمليات الذهنية، كالتفكير في العمليات الحسابية أو في المفاهيم كمفهوم العدالة. أي أن العقل يبني معارفه بنفسه عبر الاستنتاج والتفكير. ويمكن للتجربة الحسية أن تمتزج مع التجربة العقلية لتوليد معارف، كما هو الحال في قوانين نيوتن التي بنيت على ملاحظة سقوط الأجسام وحركة الكواكب، ثم استنتج منها قوانين عامة بالاعتماد على التفكير العقلي المجرد كما في قوله إن القوة تساوي إلى جداء الكتلة في التسارع. أما نسبية آينشتاين فهي عقلية أكثر منها تجريبية، فهو لم يعتمد على ملاحظاته التجريبية وإنما على تجربة مايكلسون ومورلي، ولكنه تخيل تجارب مثل ركوبه على شعاع ضوئي، ليتصور مفاهيم مثل احناء الزمكان.

فلسفة السياسة

 

هي فرع من الفلسفة يركز على الدراسة النظرية والنقدية للأسس والمبادئ التي تقوم عليها السلطة السياسية والمجتمع والدولة والقانون، بالإضافة إلى الحقوق والواجبات. هي محاولة للإجابة على أسئلة مثل: ما هو أفضل نظام سياسي؟ ما الذي يجعل السلطة شرعية؟ ما معنى الحرية، العدالة، والمساواة؟ ما هي حدود الحرية الفردية؟ ما العلاقة بين الفرد والمجتمع؟ ما الذي يبرر خضوع الأفراد لحكومة معينة؟ ومتى يكون من حق الناس الثورة على الحكومات؟ بعبارة أخرى، تهتم الفلسفة السياسية بتطوير مفاهيم عن كيفية بناء مجتمع عادل ومنظّم. من كبار فلاسفة السياسة الذين أثروا في هذا المجال: أفلاطون، أرسطو، هوبز، لوك، روسو، ماركس، وجون رولز. هؤلاء الفلاسفة حاولوا كل بطريقته وضع تصورات لكيفية العيش المشترك تحت سلطة مشتركة. المواضيع التي تعالجها الفلسفة السياسية تختلف عن تلك التي يتناولها علم السياسة، الذي يدرس الوقائع كما هي (مثل دراسة الأحزاب، الانتخابات، والسياسات العامة).

العقد الاجتماعي

 

العقد الاجتماعي هو اتفاق ضمني بين أفراد المجتمع يقضي بوجود الدولة والمجتمع المنظّم، حيث يتنازل الأفراد عن بعض حرياتهم الطبيعية (كالحرية المطلقة في التصرف) مقابل حماية حقوقهم الأساسية مثل الحياة والحرية والملكية، وضمان النظام والأمن عبر سلطة عليا متمثلة في الدولة أو الحاكم. يهدف هذا التوافق إلى منع الفوضى وإعلاء المصلحة المشتركة. كان أول من تحدث عن العقد الاجتماعي بطريقة منهجية هم الفلاسفة: الإنكليزي توماس هوبز، والبريطاني جون لوك، والفرنسي جان جاك روسو. رأى هوبز ضرورة وجود سلطة عليا قوية ("الليفياتان") تفرض النظام حتى بالقوة، واعتبر الخضوع لها واجبًا للحفاظ على السلم. أما لوك فاعتبر أن الناس أحرار بطبيعتهم، وأن الغاية من العقد حماية الحقوق الطبيعية، وإذا خالفت السلطة ذلك جاز للشعب الثورة عليها. أما روسو فابتكر مفهوم "الإرادة العامة"، حيث لا يُسلّم الفرد نفسه لحاكم بل للجماعة بأسرها، سعيًا لتحقيق الحرية الجماعية. لمّحت بعض الأديان السماوية، وبعض مفكري روما مثل شيشرون، لفكرة قريبة من العقد الاجتماعي، ولكن دون صياغة منهجية واضحة.

توماس هوبز

 

توماس هوبز (1588–1679)، فيلسوف إنكليزي ومؤسس الفلسفة السياسية الواقعية الحديثة. يُعد كتابه الأشهر الليفياثان (كائن أسطوري مخيف جاء ذكره في الكتاب المقدس) من أبرز الأعمال في الفكر السياسي، حيث قدّم فيه تصوراً متشائماً عن الطبيعة البشرية، معتبراً أن الإنسان أناني يسعى لمصلحته الذاتية، وقال عبارته الشهيرة: "الإنسان ذئب لأخيه الإنسان". رأى أن غياب السلطة يؤدي إلى حالة من الفوضى والصراع، سمّاها "الحالة الطبيعية"، حيث يقاتل الجميع ضد الجميع، وتكون حياة الإنسان "منعزلة، فقيرة، قذرة، وحشية، وقصيرة". ولتفادي ذلك، يرى هوبز أن على الناس أن يتوافقوا على "عقد اجتماعي" يتنازلون فيه عن جزء من حرياتهم لصالح سلطة مركزية قوية تحفظ النظام، وهي الدولة، التي يجب أن تكون مطلقة ولا يجوز الثورة عليها، حتى لو كانت استبدادية، لأنها شرط للاستقرار. خالفه في ذلك جون لوك، الذي دعا لحماية الحقوق الطبيعية وجواز الثورة، في حين أن جان جاك روسو رأى أن العقد الاجتماعي يخلق الإرادة العامة. مهّد هوبز لفهم السياسة كعلم مستقل عن الدين والأخلاق.

جون لوك

 

جون لوك (1632–1704)، فيلسوف وطبيب بريطاني، من مؤسسي الفلسفة التجريبية ومن أبرز منظّري الليبرالية السياسية. رفض فكرة المعرفة الفطرية كما قال بها ديكارت، وذهب إلى أن المعرفة تنشأ من التجربة الحسية والتأمل الداخلي كما جاء في كتابه "مقالة في الفهم البشري"، الذي عبّر فيه عن فكرته الشهيرة بأن "العقل يولد كصفحة بيضاء". ميّز بين الأفكار البسيطة التي تأتي من الإحساس، والمركّبة التي يشكّلها العقل. في المجال السياسي، كان من أوائل المدافعين عن الليبرالية الحديثة، مؤكداً على الحقوق الطبيعية في الحياة والحرية والملكية، وداعياً إلى الحكم القائم على العقد الاجتماعي، وفصل السلطات، وشرعية الثورة ضد الاستبداد كما جاء في كتابه "الرسالتان في الحكومة"، الذي نقد فيه الحكم المطلق، ووضع تصوراً لحكم يستند إلى الحقوق الفردية والعقد الاجتماعي. كما دعا إلى التسامح والحرية الدينية، معتبراً أن الإيمان لا يُفرض، وأن لكل فرد الحق في اختيار معتقده، كما جاء في كتابه "رسالة في التسامح" دعا فيه إلى قبول التعدد الديني وفصل الدين عن السلطة.

سبينوزا

 

باروخ سبينوزا (1632–1677)، فيلسوف هولندي، يُعد من أوائل فلاسفة عصر الحداثة. وُلد في أمستردام لعائلة يهودية برتغالية هربت من محاكم التفتيش. تلقّى تعليماً دينياً تقليدياً، لكنه رفض بعض تعاليم اليهودية، فتم فصله منها وهو في الثالثة والعشرين. رفض ازدواجية ديكارت بين "العقل" و"الجسد"، واعتبر أن كليهما تجليان لجوهر واحد، هو الله أو الطبيعة. والطبيعة لديه ليست مجرد مظاهر فيزيائية، بل الكيان الكوني الشامل، بحيث أن التأمل في الطبيعة هو تأمل في الله نفسه. لكن الله في فلسفته ليس كائناً خارجياً يتدخل أو يراقب، بل هو الوجود نفسه وقوانينه. دعا في كتابه "الرسالة في اللاهوت والسياسة" إلى تأويل الكتاب المقدس بالعقل، وانتقد هيمنة الدين على السياسة والفكر، ودافع عن حرية التعبير والتسامح. أما كتابه الأشهر "الأخلاق"، الذي نُشر بعد وفاته، فيعرض فيه نسقاً عقلانياً لفهم الله والطبيعة والنفس والانفعالات والأخلاق. وفي "رسالة في إصلاح العقل"، شرح كيف يتحرر الإنسان من الخرافات والانفعالات من خلال المعرفة العقلية.

فلسفة ديكارت

 

رينيه ديكارت (1596-1650) هو فيلسوف فرنسي وأحد أعظم المفكرين في الفلسفة الغربية ومؤسس الفلسفة الحديثة. تتمحور فلسفته حول البحث عن يقين مطلق، حيث بدأ بتشكك شامل في كل شيء حوله، حتى في وجوده الشخصي. قاده الشك العميق إلى الاكتشاف الشهير "أنا أفكر إذن أنا موجود"، الذي يُعتبر اليقين الأول الذي لا يمكن الشك فيه. شكّ في حواسه والعالم المادي، لكنه اكتشف أن التفكير هو ما يثبت وجوده. سعى أيضاً إلى إثبات وجود الله، معتبراً أن الله هو الضامن لوجود العالم المادي، لأنه لا يمكن أن يكون مخادعاً. في نظرية الازدواجية الديكارتية، فرّق بين العقل غير المادي والجسم المادي، مؤكداً أن العقل هو مصدر المعرفة الحقيقية، بعكس الفلاسفة السابقين الذين اعتمدوا على المعرفة الحسية. كما اعتبر أن هناك معارف فطرية في العقل، مثل فكرة الله والمبادئ الرياضية، التي لا تأتي من التجربة. كان لفكره أثر كبير في سبينوزا ولوك وكانط، وأثرت فكرته عن العقلانية في تطور منهج البحث العلمي والفكر الفلسفي اللاحق.

الفلسفة الغربية

 

هي تيار فكري عميق ومتشعب نشأ في العالم الغربي. يُقصد بها تحديداً ذلك النمط من التفكير الفلسفي الذي بدأ في اليونان القديمة مروراً بروما والعصور الوسطى المسيحية فالنهضة والتنوير وصولًا إلى الفلسفة المعاصرة. وهي امتداد لفلاسفة عظماء مثل سقراط وأفلاطون وأرسطو، الذين أسّسوا قواعد التفكير الفلسفي النقدي والمنطقي. تُعنى بأسئلة الوجود والمعرفة والأخلاق والمنطق والسياسة والجمال، وتتناول هذه المواضيع بطرق عقلانية وتحليلية ومنهجية للغاية. وقد سُمّيت بـ"الغربية" ببساطة لأنها نشأت وتطوّرت في الغرب الجغرافي، لكن ما يميزها ليس فقط هذا الامتداد، بل أيضاً قدرتها المدهشة على التجدد، وجرأتها الشديدة في مساءلة كل شيء، من الدين إلى العلم، ومن اللغة إلى الوعي الإنساني. وما يجعلها متفردة ومثيرة للاهتمام هو أنها لم تظلّ أسيرة الماضي، بل تطورت بصورة كبيرة مستجيبة للتغيّرات الاجتماعية والسياسية والعلمية، على عكس بعض التقاليد الفلسفية الأخرى التي تركز غالباً على الروحانيات أو المبادئ الثابتة. وكذلك ميلها إلى الطرح النقدي، التحليلي، والمتغيّر دائماً جعلها ساحة غنية جدًا بالنقاشات المتنوعة والمثيرة.

توما الأكويني

 

Thomas Aquinas. ولد نحو عام 1225 في صقلية، وتوفي في عام 1274 في مدينة ليون الفرنسية. هو كاهن دومينيكي كاثوليكي وفيلسوف شهير، أعلن قديساً عام 1323. أبرز معالم فلسفته هي التوفيق بين الإيمان والعقل. حاول إدخال الفلسفة الأرسطية في العقيدة المسيحية. وبحث في أدلة وجود الله وعدد خمسة منها، أولها أن الله هو المُحرِّك وليس المُحرَّك، وثانيها أنه هو السبب الأول، وثالثها الضرورة والإمكان ورابعها درجات الكمال وآخرها الغاية والتصميم المُحكم. وقال بأن الطبيعة البشرية خيرة ومخلوقة من الله لكنها بحاجة إلى النعمة الإلهية لتحقيق خلاصها. كتابه الأكبر هو "الخلاصة اللاهوتية"، وهو موسوعة ضخمة تجمع الفلسفة واللاهوت والأخلاق، ولكنه كتاب غير مكتمل إذ وافته المنية قبل اكتماله. كتابه الثاني هو "الخلاصة ضد الوثنيين" موجه للدفاع عن الإيمان المسيحي خاصة إزاء الفلاسفة غير المسيحيين من يهود ومسلمين. تأثر بأرسطو وأغسطينوس، وابن سينا في فكرة "الواجب الوجود"، وابن رشد في القراءات الأرسطية. اعتمدت الكنيسة الكاثوليكية تعاليمه كأساس عقائدي، ولا تزال الجامعات الكاثوليكية تدرس فلسفته.

موسى بن ميمون

 

طبيب وفقيه وفيلسوف من أتباع الديانة اليهودية. ولد عام 1135 في قرطبة وتوفي في القاهرة عام 1204. عمل طبيباً في بلاط صلاح الدين الأيوبي. من أهم كتبه "دلالة الحائرين" كتبه بالعربية بحروف عبرية. هدفه تقديم هداية عقلية للذين يعانون من التوتر في إيمانهم الديني وفكرهم العقلي، أي لـ"الحائرين". وهو محاولة للتوفيق بين العقل الفلسفي والفلاسفة المسلمين، ويبين فيه الدلالات المجازية لما جاء في التوراة، ويستمد حججاً من الفلسفة الإسلامية والكلامية (الحديث العقلي)، ويناقش آراء أرسطو عن قدم العالم مقابل الرؤية التوراتية عن الخلق ويترك الباب مفتوحاً للتأويل مع ميله لنظرية الخلق. ويعالج في فصوله موضوع الشرّ ويرى أنه ليس خلقاً إلهياً مباشراً بل هو نقص في الخير، ويعيد تفسير قضايا القضاء والقدر في ضوء العقل. وبالنسبة له فإذا تعارض النص مع العقل فإنما يحتاج النص إلى تأويل، وهو يرى أن الدين لعامة الناس والفلسفة لخواص العقل. تعرّف على فلسفة أرسطو عن طريق ابن رشد، وتأثر بفلسفة الفارابي وابن سينا.

ابن رشد الفيلسوف

 

شرح لمقدمة ابن رشد لشرحه تحليلات لاحقة لأرسطو

ولد عام 1126 وتوفي عام 1198. وهو من أبرز فلاسفة الإسلام. آمن بأن العقل قادر على إدراك الحقيقة، وأن الفلسفة والدين لا يتعارضان بل يتكاملان. في كتابه "فصل المقال" دافع عن شرعية الفلسفة، معتبراً أنها تأمل عقلي في الخلق يقود إلى معرفة الخالق. وهو لا يفصل الدين عن العقل، بل يرى أن الفهم الحقيقي للدين يمرّ عبر العقل، ويجب أن يكون في خدمة الحقيقة، لا التسلّط أو التقليد. ركز على شرح أعمال أرسطو، مؤمناً بأن الفلسفة اليونانية، إذا فُهمت جيدًا، تنسجم مع الإسلام. رد على الغزالي في كتابه "تهافت التهافت"، مدافعاً عن الفلاسفة ضد تهمة الزندقة، وبيّن أن كثيراً من تأويلات الغزالي تقوم على مناهج كلامية لا عقلية. تقوم فلسفته على التمييز بين ثلاثة مستويات للخطاب: الشرعي لعامة الناس، الجدلي لعلماء الكلام، والبرهاني للفلاسفة. أثّر في فلاسفة أوروبا في العصور الوسطى، ولقّب بـ"الشارح الأكبر" لأرسطو. دعوته لاستخدام العقل، والدفاع عن حرية التفكير، جعلت منه رمزًا للفكر التنويري في الإسلام والغرب.

الجامع الأموي الكبير

 

يقع في قلب مدينة دمشق القديمة، ويُعدّ من أعظم معالم العمارة الإسلامية. يتميّز بصحنه الفسيح، وفسيفسائه الغنية، ومآذنه الثلاث. بُني في عهد الخليفة الأموي الوليد بن عبد الملك بين عامي 705 و715م، على أنقاض معبد جوبيتر الروماني، الذي لا تزال آثاره ظاهرة في بعض أجزاء البناء. وفي أواخر القرن الرابع الميلادي، تحوّل الموقع إلى كنيسة مكرّسة ليوحنا المعمدان (النبي يحيى)، وكانت من أكبر كنائس المشرق يقصدها الحجاج المسيحيون، وزُينت بفسيفساء مذهّبة ذات طابع بيزنطي. وبعد التوسع الإسلامي، أُبقي على الكنيسة، وجرى تقاسمها بين المسلمين والمسيحيين، وهو تعايش دام نحو سبعين عاماً، إلى أن طلب الخليفة عبد الملك بن مروان أن يُخصص الموقع للجامع وحده، مع الاحتفاظ بالضريح المنسوب إلى يوحنا المعمدان، والذي لا يزال قائماً إلى اليوم. وكلّف الوليد بن عبد الملك فنانين بيزنطيين بزخرفة الواجهة الداخلية للجامع بفسيفساء تمثل أنهاراً وحقولاً وجنائن، تصور الجنة الموعودة. لكن الفسيفساء الحالية ليست الأصلية بالكامل، إذ تضرر الجامع مراراً بفعل الزلازل والحرائق.

فيديو مراحل بنائه.

الغزالي

 

أبو حامد الغزالي ولد في طوس (خراسان) عام 1058 وتوفي فيها عام1111م. تعلّم في نيسابور. هو فقيه ومتكلم وفيلسوف وصوفي، لُقّب بحجة الإسلام. درّس في المدرسة النظامية في بغداد. مرّ بأزمة روحية دفعته لاعتزال التدريس والانقطاع للتصوف، فعاش في الجامع الأموي في دمشق لقرابة السنتين ثم تابع رحلته إلى القدس فمكة فطوس التي عاد إليها عام 1097. حيث أسس حلقة تدريسية بجوار بيته انصرف فيها إلى التصوف والكتابة والتعليم. عُرف بنقده للفلاسفة في كتابه "تهافت الفلاسفة" حيث رفض بعض آرائهم الميتافيزيقية المتناقضة مع العقيدة، مع احتفاظه بقيمة المنطق والتحليل العقلي. كتب أيضًا "مقاصد الفلاسفة" وشرح فيه مذاهبهم بدقة. جمع في فكره بين الفقه والكلام والفلسفة والتصوف. بلغ ذروة نضجه في "إحياء علوم الدين"، حيث قدّم مشروعًا لإصلاح النفس والدين والمجتمع. رأى أن العقل مهم، لكن المعرفة الحقة تُستكمل بالكشف القلبي والذوق الروحي. أسس لفلسفة روحية صوفية في كتابه "المنقذ من الضلال". مثّل لحظة توازن دقيقة بين العقل والإيمان في الفكر الإسلامي.

ابن سينا الفيلسوف

 

ولد عام 980 في بخارى وتوفي عام 1037 في همدان. وهو أعظم علماء وفلاسفة عصره. موسوعته "القانون" في الطب التي بقيت مرجعاً في الطب على مدى خمسة قرون تالية. أما في الفلسفة فوضع كتابه الموسوعي "الشفاء". ترك أثراً عالمياً، من أهم من تأثر به توما الأكويني. قدم تفسيراً مسهباً للاستدلال المنطقي الأرسطي مع تركيز على التصنيف والترتيب المنطقي للأفكار، وشدد على أن الفهم الواضح للمفاهيم الأساسية يعدّ أساساً للاستدلال الصحيح. أما في الفلسفة فقال في كتابه "الشفاء بأن المعرفة تبدأ حسيّاً لتنتهي عقلياً. قسم العقل إلى مراتب: الأولى، العقل الطبيعي (الهيولاني) أو الفطري، الموجود لدى كل الناس؛ ثم العقل بالفعل عن طريق التعلم؛ ثم العقل المستفاد الذي استوعب الكليات القادر على عقل المعلومات؛ والعقل الفعال الموجود خارج النفس البشرية (مفارق) الذي يصل إلى فيض المعرفة والإلهام. وهذا الأخير هو الوسيط بين الله والعالم. اعتبر أن الخالق هو الموجود الأول الذي لا يحتاج إلى غيره، وكل ما عداه فهو مخلوق.

الفارابي

 

فيلسوف وعالم بالموسيقي ومن أهم شخصيات التراث الإسلامي. ولد عام 872 في فاراب الواقعة اليوم في كازاخستان وتوفي في دمشق عام 950. يُطلق عليه المعلم الثاني بعد أرسطو لاهتمامه الكبير في المنطق. إذ أعاد ترتيب مقولات أرسطو المنطقية وأضاف إليها ما يسمى بـ"المدخل" (أي تمييز الحدود والتعريفات قبل الدخول في قضايا القياسات)، والقياس الشرطي (إذا كانت الشمس ظاهرة فالوقت نهار، إن لم يكن العدد الصحيح فردياً فهو زوجي بالضرورة، أي القياس الذي يعتمد على الشرط)؛ إذ اهتم أرسطو بالقياس الحملي (كل إنسان فان، أرسطو إنسان، إذن أرسطو فانٍ). وهما مفهومان مهمان في الفلسفة. ركز على مفهوم المدينة الفاضلة التي يحكمها فيلسوف يشبه النبي ويقود الناس نحو الخير والكمال. ويرى أن النبوة والعقل الفلسفي يشتركان في إدراك الحقيقة، النبوة بالرمز والفلسفة بالبرهان. حاول التوفيق بين الشريعة والحكمة. قال بالعقل الفعال المفارق للمادة والذي يجعل إدراك الأشياء المعقولة ممكنة للعقل البشري. وهو أعلى مراتب العقل. له كتاب هام في الموسيقى عنوانه: "كتاب الموسيقى الكبير".

ٍالكندي الفيلسوف

 

هو يعقوب بن إسحاق الكندي، من قبيلة كندة. ولد عام 801 وتوفي في الكوفة عام 873، عاش في بغداد. كان عالماً موسوعياً وطبيب وفلكي وموسيقي ورياضي ومنجم ومترجم. وكان من أول من اشتغل بمجال التعمية. لقب بفيلسوف العرب، حاول التوفيق بين الدين والفلسفة وقال بعدم تعارض الفلسفة مع الإسلام، وكان يرى فيها الطريق لفهم الحقيقة كما يعرب عنها الدين. فالفلسفة بالنسبة له هي علم الاشياء بحقائقها، ومن ثم فلا تعارض بينها والشريعة. تبنى نظرية الفيض لأفلاطون القائلة بأن الخلق صدر عن إله عن طريق فيض عقلاني تدريجي. والفيض هو مفهوم يقول بالصدور التدريجي عن الله (المبدأ الأول) دون حاجة لإرادة أو قصد. فالله الواحد هو فوق العقل وفوق الوجود، وهو مصدر كل شيء. ولكن الكندي عدل فكرة أفلاطون بقوله إن الله خلق العالم بإرادة حرة. له كتاب في الفلسفة عنوانه "رسالة في الفلسفة الأولى". اهتم بطبيعة الخلود والفساد والعلل الأولى، وكان يرى أن الروح خالدة وهي جوهر يختلف عن الجسد.

الدولة الدينية

 

الإمبراطور قسطنطين في كنيسة آياصوفيا في استانبول

هي دولة تُستمد فيها السلطة السياسية من الدين مباشرة، أي أنّ الدين يحكم الدولة وليس مجرد مصدر أخلاقي من منشأ ديني. يكون فيها الدين مصدر التشريع الأساسي أو الوحيد. يشغل رجال الدين فيها مناصب سياسية أو يتحكمون فيمن يتولاها. وينظر فيها إلى معارضة السلطة على أنها معاضة لإرادة الإله. من أمثلتها الدولة البابوية التي سادة الغرب المسيحي منذ القرن الرابع الميلادي إلى نهاية القرون الوسطى حيث كانت الكنيسة الكاثوليكية تتحكم بالسلطة السياسية جاعلة من الملوك ممثلين للرب على الأرض، لا يعتلون العرش إلا بمباركتها. وأيضاً الحكم الإسلامي حتى نهاية الخلافة العباسية الفعلية، مع فارق أنّ الخلافة كانت تتضمن السلطة السياسية والدينية في الآن نفسه. ارتبط نجاحها بشخص الحاكم وليس بنظام الحكم. تُوجه إليها انتقادات تقييدها للحريات الفردية، وغياب التعددية السياسية والفكرية، وصعوبة النقد والمعارض لكون السلطة ترتدي رداءً مقدساً، والخلط بين السيادة الروحية والسيادة السياسية مما يؤدي إلى الفساد. ويدافع أنصارها بضمانها لأخلاقية الحكم، وحفظها للهوية الثقافية، وتطبيقها للشريعة التي لا يطالها الخطأ.

بيرون، بيرهو

 

أو بيرون الإيلي Pyrrho . هو فيلسوف وشاعر يوناني، من المدرسة اللأدرية أو الشكية Skepticism، ومؤسس ما يسمى بالبيرونية. ولد عام 360 ق.م وتوفي عام 270 ق.م. لا يعرف الكثير عنه على نحو موثوق، ولكنه ارتحل مع معلمه الذي رافق الإسكندر المقدوني إلى بلاد فارس، وتأثر ربما بالتفكير الهندي. ومع عودته نحى خطاً بسيطاً في الحياة والبقاء وحيداً للتأمل. وأصبح غنوصياً على الأغلب ممتنعاً عن إبداء رايه في أي شيء. لم يترك أثراً مكتوباً وإنما نقل تلامذته أفكاره. لم يكتسب شهرة خلال حياته، وإنما بقيت أفكاره حتى أيامنا هذه الموسومة بالشك. اعتقد أن البشر لا يستطيعون الوصول إلى المعرفة بيقين تام، لذا عليهم الشك في كل شيء، وكان يعتقد بأن على المرء تجنب الحكم على الأشياء لضرورة تجنب المعاناة والقلق الناجمين عن التوتر بسبب الآراء المختلفة. وأنّ لا شيء أفضل أو أسوأ من أي شيء آخر. لذا دعا إلى العيش بطريقة تتسم بالسكينة والراحة النفسية بالابتعاد عن المسائل غير المؤكدة.

عجائب العالم القديم السبع

 

هو تصنيف هيلينستي. 1)هرم خوف، الباقي حتى اليوم. بُني نحو عام 2500 ق.م كضريح للفرعون خوفو. ارتفاعه الأصلي نحو 146 متراً. 2)حدائق بابل المعلقة التي بناها نبوخذ نصر لإرضاء زوجته أميتيس الميدية، لكن وجدود هذه الحدائق لم تؤكده الأبحاث الأثرية. 3)تمثال زيوس من تصميم النحات الشهير فيدياس، مصنوع من العاج والذهب للإله الإغريقي زيوس، ارتفاعه 12 متراً، دُمر في بين القرنين الخامس والسادس الميلادي. 4)معبد أرتميس-أفسس في تركيا، خاص بالإلهة أرتميس، بنى عام 550 ق.م تقريباً. اشتهر بعمارته الرخامية وزخارفه الأنيقة. أعيد بناءه عدة مرات بعد تعرضه للحرق. 5)ضريح موسولوس، تركيا، الذي كان حاكما في منطقته، صممته زوجته أرتميس الثانية. طوله نحو 45 متراً، ومن اسمه جاءت كلمة mausoleum اللاتينية التي تعني ضريح. 6)تمثال رودوس في اليونان، وهو تمثال عملاق للإله هيليوس، ارتفاعه نحو 35 متراً، شيّد عقب إحدى الانتصارات، هدمته الزلازل. 7)منارة الإسكندرية، أولى المنارات في التاريخ، ارتفاعها بين 100 و 130 متراً، دمرتها الزلالزل بين القرن العاشر والرابع عشر ميلادي.

الحدائق المعلقة

 

هي من عجائب العالم القديم السبع، لكنها واحدة من أكثر العجائب غموضاً، ولم يُثبت وجودها على نحو قاطع حتى اليوم. ذكرها هيرودوت ولكنه لم يزرها. ارتبطت بالأساطير والرموز الثقافية. يقال إن نبوخذ نصر (605-562)، إمبراطور بابل، بناها لزوجته أميتيس التي تعود أصولها إلى مناطق جبلية خلابة في إيران، فهي ابنة آخرملوك ميديا. أما بابل فهي وسط صحراء صفراء. تكونت من مدرجات حجرية مرتفعة تعلو الواحدة الأخرى ومزروعة بالأشجار والنباتات، ترويها مصادر مائية من نهر الفرات عبر سواق ورافعات مياه جعلتها أشبه بالجنة. تمثل رمزياً انتصار الإنسان على الطبيعة والجغرافيا، كما تمثل القوة وعظمة بانيها. استلهمت صورتها ديانات ومعتقدات لاحقة. وتركت أثراً في الأدب والحكم الذي لا يقتصر دوره على الأمن والاقتصاد وإنما الجمال والفن. هناك من يعتقد أنها لم تكن في بابل وإنما في نينوى، عاصمة الآشوريين، حيث عثر على نقوش تصف شيئاً شبيهاً في عهد الملك سنحاريب، ابن سرغون الثاني.

فاوست

 

فاوست للرسام الألماني جورج كيرستنغ عام 1829

مسرحية كتبها البريطاني كريستوفر مارلو في القرن السادس عشر، ثم أعاد صياغتها لاحقًا الألماني غوته بأسلوب مختلف كلياً. في النسخة الأولى، يُصوَّر فاوست على أنه عالم ألماني عبقري ضاق ذرعاً بالمعرفة التقليدية، فسعى إلى قوة خارقة خارج حدود العلم، فلجأ إلى السحر. أبرم صفقة مع الشيطان يحصل بموجبها على المعرفة والسلطة والمتعة طوال 24 سنة، مقابل أن يسلم روحه بعد انقضائها. وقد استغل فاوست هذه المدة أولًا لطلب المزيد من المعارف، ثم انغمس في الملذات العابرة. ومع اقتراب نهاية المهلة، ندم على ما فعل، لكن الأوان كان قد فات، فانتزعه الشيطان إلى الجحيم، تاركاً خلفه تحذيراً من الطموح المنفلت والثمن الفادح لبيع الروح. أما غوته، فقد أعاد بناء القصة بمنظور فلسفي وروحي أوسع، صوّر فيه فاوست كإنسان يسعى وراء المعرفة والجمال والحقيقة والخير، لا كخاطئ محض. وبدلاً من الهلاك، ينتهي فاوست إلى الخلاص، تأكيداً لفكرة أن من يسعى بإخلاص لا يضل الطريق. وهكذا قدّم غوته تصوراً أكثر إنسانية وأملاً للمصير البشري.

التفكير الرغبوي

 

هو التفكير القائم على الأماني والرغبات بدلاً من الاستناد إلى الواقع أو المنطق وما يفرضانه. ويعتمد هذا النوع من التفكير على توقعات وتصورات مثالية تعكس رغبة الشخص في أن تجري الأمور كما يريدها أو يتمناها، بقطع النظر عن الظروف الفعلية والحقائق الواقعية. فمثلاً، قد يظن البعض أنهم قادرون على شغل وظيفة معينة لمجرد رغبتهم في ذلك، دون امتلاك المؤهلات اللازمة لهذا المنصب، وذلك لاعتقادهم بأن الأمور ستسير على ما يرام فقط لأنهم يتمنون ذلك. ومن سمات هذا التفكير تفضيل الحلول البسيطة، وتجاهل الحقائق الصعبة أو المحبطة، إضافةً إلى التغاضي عن العواقب أو التحديات المحتملة، والمبالغة في التفاؤل غير الواقعي. يمتد هذا النمط من التفكير إلى الذات كما إلى الآخرين؛ فمجرد الأمل بأن ابناً أو صديقاً أو مديراً أو وزيراً أو رئيساً سيفعل كذا أو سيحقق الأفضل، دون النظر فعلياً فيما إذا كان قادراً على ذلك شخصياً أو ضمن السياق العام، أي دون إعمال للتفكير النقدي، يؤدي غالبًا إلى نتائج غير مرضية.

زينون الرواقي

 

فيلسوف إغريقي ولد في قبرص عام 334 ق.م. وتوفي عام 262 ق.م. وهو مؤسس المدرسة الرواقية. كان تاجراً في بداية حياته لكنه فقد ثروته مع تحطم سفينته قرب أثينا. اتجه لدراسة الفلسفة بعدها، وتأثر بسقراط وأفلاطون وأحد الفلاسفة الكلبيين. كان يلقي دروسه في الرواق المدهون Stoa Poikile في أثينا، ومنه جاءت تسمية فلسفته بالرواقية Stoicism. التي كانت تطالب بالتحكم بالعواطف والعيش وفق الطبيعة والعقل، لأن للطبيعة قوانين دقيقة يمكن للعقل إدراكها. كما وتدعو فلسفته لإعلاء الفضيلة (الحكمة، الشجاعة، الاعتدال، العدل...) باعتبارها الكفيلة بتحقيق السعادة. كما أن على الإنسان أن يقبل بالقدر ويتقبل المصائب والأفراح بنفس هادئة، ذلك أنّ الإنسان لا يستطيع التحكم بالأحداث الخارجية ولكنه يستطيع التحكم في ردود أفعاله. دعا زينون للمساواة بين البشر بغض النظر عن العرق أو الطبقة. يمكن القول بالعموم أنه دعا إلى التوازن النفسي عبر ضبط النفس وقبول الحياة كما هي. لم يترك كتاباً عن أفكاره التي تناقلها طلابه بعده.

لاوتسي

 

أو لاتزو Laozi. يعني هذا الاسم "المعلم العجوز" أو "المعلم الحكيم". هو فيلسوف صيني، لا شيء يدل على وجوده على نحو قاطع. وقد يكون مجموعة من الفلاسفة اختزلوا في اسم واحد. تحدد فترة حياته بالقرن السادس ق.م. وهو فيلسوف الديانة الطاوية. تقوم فلسفته على أربعة مفاهيم: 1)الطاو، ويعني "الطريق" أو "المبدأ الكوني"، الذي يحكم كل شيء. لا يمكن تعريفه بالكلمات لكنه يتجلى في الطبيعة. 2)"اللانفعال" المتمثل في "التدفق مع الطبيعة" أو "عدم التصرف وكأننا مجبرين على ذلك"، ومن ثم العيش ببساطة والتوافق مع إيقاع الحياة بدلاً من فرض إرادتنا عليها. 3)التوازن بين الين واليانغ والسعادة المتأتية عن ذلك. إذ كل شيء هو توازن بين قوتين مكملتين لبعضهما، فالين يمثل السكون والليل والعتمة، واليانغ يمثل الحركة والنهار والضوء. 4)البساطة والتواضع، فالقوة هي في المرونة واللين، والماء ينساب حول الصخور ولا يصطدم معها ولكنه يفتتها مع مرور الزمن. جاء كل ذلك في كتاب صغير، يتألف من 81 فقرة، يحتوي على حكم صغيرة.

بارمنيدس الإيلي

 

فيلسوف يوناني عاش في القرن الخامس قبل الميلاد، يُعتقد أنه عاش في الفترة 515-450 ق.م. اشتهر بأفكاره بخصوص الوجود والتغير والحقيقة. وبرأيه فإن الوجود هو واحد وثابت وغير قابل للتغير، وهو أبدي، ولا يمكن أن ينشأ من العدم. وعدم قابلية التغير هي بمعنى أن لا شيء يأتي من العدم ولا يمكن لشيء موجود أن يصبح عدماً. وكان يعتقد بأن العدم غير موجود، لأن مجرد الحديث عنه يجعله موجوداً، ومن ثم فهو مستحيل. وأن الأشياء التي تختفي بالنسبة لنا إنما هي تحولت، كما البذرة التي تتحول إلى نبتة، والنبتة لا تختفي وإنما تتحول إلى شيء آخر، وكل هذا ضمن عملية تحول داخل الشيء نفسه. كان يدعو إلى الاعتماد على العقل والتفكير دون الحواس والمشاعر. كتب أفكاره بقصيدة بعنوان "عن الطبيعة"، وهي في قسمين. الأول عن طريق الحقيقة الذي يتطلب استخدام العقل والمنطق، وينكر فيه الفراغ والتعدد ويعتبرهما مجرد أوهام حسيّة. وفي الثاني يتحدث عن طرق الرأي، وهو طريق الحواس، أي طريق الوهم.

الإيمان

 

هو حالة داخلية من اليقين والثقة بشيء ما، سواء كان ذلك دينياً (وجود قوة عليا خالقة ومسيّرة للكون، والإيمان بما جاء في الكتب الدينية، وبالرسل والغيبيات)، أو الإيمان بفكرة (الإيمان بالقيم مثل قيمة العدالة والخير والصدق باعتبارها قوى محركة للحياة...) أو الإيمان بشخص (الشعور بالثقة تجاه أشخاص معينين والاعتماد عليهم في تحقيقهم ما نرغب فيه)، أو الإيمان بالنفس (الثقة بالقدرة على تحقيق الأهداف والتغلب على الصعوبات)، أو الإيمان بالمستقبل (بمعنى الثقة والتفاؤل بأن القادم سيكون أفضل). وهو ليس نتيجة اعتقاد نظري وإنما نتيجة تجربة يعيشها المرء على مستويات السلوك والمشاعر والعقل. والإيمان بالمستقبل يكون واقعياً إن ارتبط بالتخطيط والعمل، وإلا فهو مجرد أمانٍ. والإيمان يكون عقلانياً إن استند إلى أدلة منطقية وتجربة شخصية محققة. يرتبط الشك بالإيمان، فالشك هو الذي يدفع الإنسان إلى البحث والتحقق والتأمّل. قد يدفع الإيمان إلى الخطأ إن لم يكن مبنياً على البراهين والأدلة وعدم التساؤل والمراجعة.